القرآن وكفى مصدرا للتشريع

العلمانية المؤمنة دعوة غير إكراهية، كما شرحنا سابقاً، ترفض إكراه الناس على "الإيمان"، على عكس ما يفعل دعاة الحاكمية، وترفض إكراههم على عدم الإيمان، على غير ما يفعل دعاة الإلحاد، الذين يسمون أنفسهم علمانيين وعقلانيين!

فضلاً عن هذا، فإنها ترفض إكراههم على العلمانية المؤمنة ذاتها، أي على منهجها ومعاييرها. العلمانية المؤمنة، لهذا كله، هي دعوة للحرية.

إذا كان الأمر كذلك على إطلاقه، قد يظن البعض أن العلمانيين المؤمنين لا ضابط لهم، وعندها، كيف يتميزون بالإيمان، فيسموا أنفسهم بالمؤمنين، ما داموا يريدونها علمانية مطلقة، تقود إلى حرية مطلقة؟!

للإجابة على تساؤل كهذا، وفهم خصوصية العلمانية المؤمنة، عن العلمانية غير المنسوبة إلى الإيمان، علينا التفريق بين مستويين:

الأول: هو ما يتعلق بالعلمانيين المؤمنين أنفسهم، ففي هذا الإطار يتصرف العلمانيون المؤمنون كأي مؤمنين: يلتزمون شعائر العبادات، وإسلامية المعاملات (مع الانتباه إلى أن مدى إسلامية كل معاملة هي مسألة محل نظر)، ثم –وهذا هو أهم ما يحافظ عليه العلمانيون المؤمنون على الإطلاق- فإنهم يلتزمون مكارم الأخلاق، ويحافظون عليها، ويحرصون على وجودها، بل وانتشارها، وإذا كان لهم أن يدعوا الناس إلى شيء، فإنهم يدعونهم إليها.

الثاني: هو ما يتعلق بالمحيط الذي يعمل فيه العلمانيون المؤمنون، ففي هذا الإطار يتصرف العلمانيون المؤمنون كأي علمانيين حقيقيين (وليس بالطبع كأدعياء العلمانية الذين يريدون فرضها على الن

همّ العلمانية المؤمنة، كما قلنا سابقاً في هذه السلسلة من المقالات، هو الدنيا بما فيها من إعمار للأرض وإنهاض لأمة المسلمين، وليس الآخرة بما تعنيه من فرض لـ"الإسلام" على الناس: عباداته ومعاملاته، كي يدخلوا الجنة. تنطلق العلمانية المؤمنة في ذلك، كما شرحنا سابقاً أيضاً، من إيمانها بأن الحساب والثواب والعقاب، يكون عند الله في الآخرة، لا بيد البشر في الدنيا، ولذلك فإنه لا يجوز لها أن تتدخل في خيارات الناس، ولو بالنصح والإرشاد، وخاصة مع الذين يعيشون في بلاد المسلمين، واطّلعوا على الإسلام، وتعلموا ثقافته، ثم اختاروا غيره، سياسياً وفكرياً، أو حتى دينياً، إذ ما الذي يمكن أن تضيفه هذه الإرشادات والتوجيهات، وسط هذا التدفق الهائل من المعلومات، الذي جعل المعرفة متاحة للجميع من دون حاجة لمعلم وموجّه؟! بل إن المنطقي أن تؤتي تدخلات كهذه نتائج عكسية، إذ سيضيق الناس بها كما يضيقون بكل توجيهات شمولية، فتنفّرهم كما نفّرتهم تنظيرات الشموليين الآخرين.

لكن "العلمانيين المؤمنين" يهتمون بالآخرة -طبعاً- لأنفسهم، فهم يحسبون أنهم بعلمانيتهم المؤمنة، إنما يطبّقون الإسلام حق تطبيقه، ويفهمونه بأحسن وأعمق ما يكون عليه الفهم، ما يعني أن محصلة غاياتهم هي إرضاء ربهم، ودخول جنّته، مدركين أن صلاح علاقة المرء بربه، إنما تتأتى من صلاح ما يصنع على الأرض، لإقامة دينه فيها، عزيزاً قوياً منيعاً منتصراً، يجذب أبصار العالم بما يحرزه من تقدم حضاري، وليس فقط بما يؤديه المرء من عبادات وما يتمتع به من حسن خلق، على أهمية هذه الجوانب الأخرى أيضاً، وضرورة التزامها إلى جانب السعي لخدمة الأمة وإنهاضها.

هكذا، فإن البرنامج العملي للعلمانية المؤمنة، بأبعاده السياسية والاجتماعية، لا يتضمن "إرشاد الناس إلى الهدى"، وإنما الاستفادة من طاقات الناس، أياً كانت آراؤهم ومذاهبهم الفكرية، في تحقيق ثنائية الإنهاض والإعمار. فالعلمانية المؤمنة، ت

إذا أردنا، في ختام المقالات الافتتاحية الثلاث التي نُشرت حتى الآن، أن نعرّف العلمانية المؤمنة، قلنا:

1-                                إنها فكرة تصدر من داخل الثقافة العربية الإسلامية، قوامها أصالة العقلانية والديمقراطية والتعددية كمفاهيم قرآنية، باعتبارها جزءاً من "الأخلاق" التي يدعو الإسلام لها، وليست اتجاهاً توفيقياً بين تراث المسلمين وعلمانية الغرب.

2-                                إنها لا تعني "فصل الدين عن الدولة"، وإنما "فصل رجال الدين عن الدولة"، فلا يتحكم أحد بخيارات الدولة والمجتمع باسم الله، بل تُدار هذه الخيارات على قاعدة ربط الأسباب بالمسببات، وبالتالي تجاوز "الاستراتيجية الغيبية" التي تتبناها تيارات تنسب نفسها للإسلام، ومفادها "إرضاء الله لاستجلاب نصره" عوضاً عن الأخذ بالأسباب.

3-                                إنها تستهدف بناء دولة مدنية تقوم على القانون والمؤسسات، ومجتمع ديمقراطي يحترم التعددية والاختلاف، ولهذا فهي لا تسعى لأدلجة الدولة أو تنميط المجتمع، وإنما تطرح برامجها ذات الصبغة الإسلامية من دون ادعاء أنها "الحل" بالضرورة.

ولنا أن نلاحظ أن هذه المبادئ تقوم على أساس واحد هو "حرية التفكير". فهي أولاً تعتقد بأخلاقية حرية الفرد في التفكير بحثاً عن الحقيقة، وثانياً تعتقد بعدم جواز مصادرة حرية التفكير باسم الله ومن قبل من يدّعون تمثيله، ثم هي ثالثاً تؤكد أن الأفكار أياً كانت تظل بشرية الطابع، فلا يتفق البشر إلا على حقهم في الاختلاف، في إطار القانون والمؤسسية اللذين ينظمان ذلك الاختلاف.

وهكذا، فإن العلمانية المؤمنة إنما تُبنى على الفرد وحريته، وبالتالي على الاعتراف بإنسانية الإنسان، وقيمته بذاته، من دون أن يضطر للخضوع أو الانسجام مع أي سلطة اجتماعية أو سياسية أو أخلاقية. ففي العلمانية المؤمنة، لا يعني الإيمان بالله والسعي لتطبيق الإسلام، أن يخضع المرء لآراء واجتهادات وأفكار وخواطر من يقدمون أنفسهم متحدثين باسم الإسلام، بل أن الإيمان بالله وتطبيق دينه يعنيان تركيز الجهود في البحث عن أفضل السبل لتنفيذ أوامره تعالى بإعمار الأرض، وهو بحث لا يمكن أن يكون متاحاً من دون حرية الفرد في التفكير. أما الحساب والعقاب فيكون عند

التعريفات، محدودة العدد، التي يتم تداولها في أوساط بعض المفكرين والكتاب العرب للعلمانية المؤمنة، تكاد تذهب بها نحو الأدلجة، باسم الديمقراطية والتعددية! فهي حين تُقدمها كإطار لإدارة السلطة السياسية، فإنها تجعلها خياراً وحيداً للدولة، ما يورط الدولة بالضرورة في "الشمولية" والدكتاتورية: إن الدولة ساعتها ستفرض تلك العلمانية المؤمنة على الناس والمجتمع فرضاً، وكأنها تقول "العلمانية المؤمنة هي الحل"! ما الفرق ساعتها بين هذه العلمانية التي تدعي الديمقراطية، وخصومها القائلين بالأدلجة والشمولية تارة باسم الإسلام وأخرى باسم "تحرير" الإنسان من الأديان؟!

تلك ليست أبداً فكرة العلمانية المؤمنة. فالعلمانية المؤمنة تيار فكري، لا بد أن يجد انعكاساً سياسياً، فيقوم له، على سبيل المثال لا الحصر، حزب سياسي، يسعى لاكتساب ثقة الناس ورضى غالبيتهم عن برنامجه، وحين يتسلم السلطة بفضل تلك الأغلبية فإنه لا يُسبغ نظريته على الدولة والمجتمع بدعوى إنقاذهما، بل يطبق برنامجه العلماني المؤمن: فيربط الأسباب بالمسببات (كما قلنا في المقال السابق) ويوفر الظروف الموضوعية لنهضة الدولة وتطور المجتمع، ويحكم بالدستور وعبر المؤسسات، ويكرس قيمة القانون والنظام العام، ويدعو لثقافة مدنية قوامها الفرد واختياره الحر، ويحترم ما في المجتمع من تعددية ثقافية ودينية. وبالتوازي مع ذلك، فإنه لا يتجاوز على الشرع، ولا يرتكب المحرمات، ولا يقرر ما يعيق فلسفة الإسلام ورسالته، من دون أن يعني ذلك فرض تلك المحددات على المجتمع والأفراد، أو على منافسيه السياسيين، ومن دون أن يمنح نفسه سلطة محاسبة الناس على خياراتهم وأفكارهم ومواقفهم وتصرفاتهم، إيماناً منه بأن الحساب يكون عند الله يوم القيامة، أما هنا على الأرض وفي الحياة الدنيا، فكلٌ حر فيما يعتقد، وفيما يدعو إليه ويتبناه، وفيما يطبقه إذا ما وصل السلطة بإقناعه غالبية الناس بمعتقده ذاك ودعوته تلك.

العل

يمثل هذا استجابة لحاجاتنا الحضارية، فحين يكون القائد السياسي أو الميداني ممن يدعون ام